转:当下、无明和恐惧_无明恐惧_当下长篇创作的有和无
人为什么会恐惧呢？最根本的答案只有一个——恐惧是因为“我”和“我的”概念或佛教说的“我执”所致。这“自我”的概念是所有问题的根源，小至个人冲突，大到国与国间的战争。
一．人类的无明
什么是无明呢？一切众生的无明，是从无始以来就已经产生了。由于无明的作用，使人们倒见真理。就像走路迷失了方向，以东为西，以南为北。人的身体是虚幻不实的，但却认为是属于自己固有的，把看到、听到、闻到、触到、想到的虚幻影像，以为是自己的真心相，其实这都是因缘和合而生的、暂时的、假的、变动不住的影子而已。就像一个人生了眼病，看见半空中长出花朵，看见水中的月影以为有第二个月亮。众生处于一种病态的妄执心理的作用，被虚幻无有的东西迷惑遮蔽了自己的真心本性。人的真心自性被人的妄执牵着鼻子走，不能自明，自然陷入生生死死的苦恼中，在烦恼恶障中轮转不停，永无宁日，这就叫做“无明”。
二、人的恐惧和忧虑
人往往很在乎自己的外表——男人会担心自己秃头，而女人则烦恼自己脸上出现皱纹或忧心自己的身材、肤质、身高等问题。人们也害怕遭受他人的批评与抨击，或遭到上司的谴责，他们害怕被人嘲弄，而不敢在众人面前表达自己的意见或想法，但每当有人表达与自己相同的意见，并且得到别人的认同时，又感到愤愤不平。他们深感自己为批评所累，虽然明知那种批评是不公平也不是他们应得的。担心自己的家庭又是一个问题：“或许我根本不是个好爸爸（妈妈、女儿、儿子）。”先生担心自己年轻貌美的太太会对其他男人示好；而太太也会恐惧自己英俊的丈夫会离她们而去或与其他女人私通。未婚男女担心如何找个好对象，而结了婚的夫妻又担心若膝下犹虚会是多么寂寞。在另一方面，已有子嗣的夫妻可能要担心子女的教养问题，有些人则恐惧：“我老公（婆）已不再爱我，可能会遗弃我。”或“等到我老了，孩子会不会照顾我？”有些父母过度担心小孩的安全问题，是否有足够的钱应付家庭的开销、家庭的保安问题、或是眷属亲人的健康情形等等。在工作场合，人们可能烦恼能否顺利完成工作，以及如何做正确的抉择。“如果我的决定是错的，那该怎么办？”“我应该现在赶快把股票卖了呢？还是迟些再卖？”“我的部属在财务处理方面是否值得信任？或是他们会不会趁我不在时背叛公司？”有些人担心可能会造成的损失，或是无法如愿获得升迁，或是被托付太多的责任，有些人则烦恼功成名就时遭同事的嫉妒。事实上，我们每天所遇到的烦恼永远也无法详细列出来。活着本就充满了恐惧和恐惧，这造成我们内心的黑暗面。人有无数的恐惧--害怕在不安中惊醒、怕敌人、怕饥饿、怕生病、怕失去财产、怕老、怕死，甚至害怕来世。人不只担忧事情出纰漏，甚至事情进行的太顺利也要烦恼。在他的心中有种隐约的恐惧感，似乎事情会在突然之间出错，眼前的快乐可能在下一秒变成悲哀。虽然有人说“没有消息就是好消息”，但人们还是担心没有消息，无端的担忧使得生活中充满恐惧。
人为什么会恐惧呢？最根本的答案只有一个——恐惧是因为“我”和“我的”概念或佛教说的“我执”所致。这“自我”的概念是所有问题的根源，小至个人冲突，大到国与国间的战争。
由于无明的作用，一切众生从无始以来，都是生活在种种的迷幻之中，总是在妄想中生出有我，因为我字当头，执着于有我，这便生出了有你、有他的种种分别，也因此就有了我爱和爱我者。但是，自己又不能自知自觉，控制不住它这一个我的念头下去，另一个我的念头又上来，一个接一个没完没了的都在我中。正因为“我”这个念头不断，也就妄想不断，于是产生各种见解看法，乃至偏见邪见，于是产生憎爱差别，不利我的则恨之，有利于我的则爱之。不论是何等样人，由于有了憎爱不平等心，必然产生差别与贪心，从而沉溺于过甚的五欲之中，追求色、声、香、味、触、财、色、名，这些都是从妄想、有我的无始虚妄中引发出来的。
“有我”，就有欲望。欲望都因爱欲而生，人的生命是因欲而有的，因为有欲爱，才有男女之性，才有了生命的诞生。众生都很爱惜自己的生命，其实，这个爱生命是以欲为根本与归宿的。假如没有欲，爱这个生命还有意义吗？爱生命不过是为扩张、延续更多更长的时间满足欲而已。所以爱欲为缘因，爱命为结果。有了命才能得其欲。正因为有了个人的欲望，有了这个欲的心理作用，所以就生出种种是是非非。满足自己欲的，则生顺境，沾沾自喜，得意忘形；不合自己的欲则生逆境，就灰心丧气，怨天尤人。一旦谁影响了我欲，立刻憎恨得咬牙切齿，谁妨碍了我的“爱”，便妒得要生啖其肉。由于憎恨、嫉妒的膨胀、升级，于是生出种种毒恶之心，造出种种看得见，看不见的污秽恶行，制造种种罪孽，自己也就得种种果报。这样就产生了地狱、恶鬼、畜生等三种恶道。新魁文章网-www.zhangxingkui.cn
因此，我们应该记得释尊说过的一句话：“不论恐惧源自何处，它总是来自愚人而非智者。”由此可见恐惧似乎是人类生活的一部份，任何一个活在现世的人，都无法从这些不愉快的精神困扰中挣脱。
三、安住当下
宇宙间万有一切，有形的物质也好，无形的精神世界也好，都存在六个方面的问题：首先是“终始”，世界上的东西包括我们的生命，是如何开始的？又是如何终结？是先有终呢？还是先有始？始在哪里？终又在何时呢？再说“生灭”，什么是生？什么是灭？生又从何而来，灭又灭往何方？是先生后灭，还是灭又后生，这又是什么道理？又如“前后”，时间有没有前后？在此是前，在彼就是后，那么哪里是前，哪里是后？用什么样的感受去体会它，天上方一日，地下几千时，到底孰前孰后，真有这个前后存在吗？再说“有无”，看到“有”的就称其“有”，看不到的就称其“无”，世界上有绝对不灭的“有”吗，见不到的“无”就是真的“无”吗？再说“聚散”，今日聚，明日散，在此为聚，在彼为散，有一个绝对不动的聚与散吗？水结做冰，冰化做水，谁是聚，谁又是散？找不到永恒不变的聚聚散散，只是因缘、条件，而其因缘、条件，也都是有聚有散，不是一成不变的，世界上的一切事物，不都在聚散之中吗？再讲“起止”，譬如这个宇宙地球，从哪一天开始？哪一天停止？人的七情六欲，各种烦恼，又从何开始，何时了结？
因为我们有思维，有念头，就有种种取舍，爱的抓住不放，恨的丢弃不要，今天取了这个，明天又取那个，转来转去，没完没了，跳不出来这个轮回的圈子。世界上的万事万物，好像人心里的念头一样，一个接一个，这个下去那个又出来，相继不断，屡屡不绝，像转圈子一样，循环往复，转来转去又回到原来的地方上。倘若我们生理的、心理的各种各样的虚妄境界，都在那里旋转妄动不停，安静不下来，这时候你硬要真性显住，那怎么可能?
佛教认为（包括西方哲学），人，是有局限性的。人首先生存在时间和空间里。时间、空间，都是“人”来体验世界的方式。时间和空间是真实的吗？佛理上讲：现象是存在的，本体上的时间和空间并不存在。而仅从现象上说，过去即是现在，现在即是未来。过去现在未来是一体的。时空是不可分割的，时间是由空间构成的，空间是由时间构成的。时空也是一体的。现代物理学对此也有了充分的实验证据和严谨的理论体系。
真实的生命是“无生”的，是生而不生，灭而不灭。真心，真我，是不生不死的。这个真而无妄的世界不是你去做一个造一个，这个世界本来就是不生不灭的。我们常常以为生就是不存在的事物开始存在，死就是存在着的事物停止存在。当我们深入观察事物的时候，我们将看到这个关于生死的观念是非常错误的。没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。树叶、鞋子、快乐及痛苦都符合这一不生不死的规律。以为死后我们不再存在，这是一个狭隘的观点，佛教里称之为"断见"。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为"常见"。真实超越了这两者。一切众生，应当远离一切幻化虚妄的境界。但，如果你很坚决地持有远离之心，这，也是一种幻化虚妄境界，同样要远离。同样道理：这个远离远离之心的远离之心，又要远离。待到幻心没有，离心没有，甚至没有也没有，此时真性方才显现。这种连没有也没有的境界，并不是真的没有、真的断灭，而是去幻存真的实像，这，就是“一真法界”。
明月在我心中。我的爱人在我心中。那些使我痛苦的东西也在我心中。我们这个为妄想分别和痛苦所充斥的世界被称作"世间"。在这个世间里，事物都是互相外在的我在你之外，萨达姆o候赛因在乔治o布什之外。但在一真法界里，候赛因总统是在布什总统之内的，那里没有仇恨和谴责。在一真法界里，我们生活在圆融无碍的奇迹中，生死一如，生即是死，死即是生。没有人害怕死。因为死意味着在同一瞬间又以其他形式而生，一如云朵消失变成了雨。为了保任自己，我们必须步入法界。实际上，法界与世间是不二的。专心地走上一步路，全神贯注地感受脚下的土地，我们就走进了"法界"，被光明所摄受。我们是其他的一切，其他的一切是我们，无二无别。我们为自己所做的一切即是为别人，我们为别人所做的一切即是为自己。
假如我们生活在无明的幻像中而丧失了觉照，假如我们沉迷于过去或未来，假如我们被贪婪、嗔恨、愚痴、骄慢、执着、疑心、嫉妒和自私所左右、驱使与束缚，我们只能被恐惧、焦虑、愤怒、散乱、烦躁与痛苦包围，就不可能真正地过好我们生命的每一分钟。http://www.ishuo.cn/
所以，佛教告诉我们，我们破除无明和恐惧的最重要的一个行动，就是：安住当下：放下过去和未来，提起正念，深入观察和揭示当下所发生的一切事物的真相。
根据佛教教义，地狱、天堂、轮回（samsara）和涅盤都存在于当下，回归当下就是发现生命、觉悟真理。生命只能从当下发现，所以过去佛都觉悟于当下，所有现在佛、未来佛也同样是觉悟于当下。只有当下是真实的："过去事已灭，未来复未至。"佛陀教导我们，不应当追念过去，因为过去已不复存在。若迷失于对过去的思忆当中，我们就失去了现在。生命只存在于当下。失去了当下就是失去了生命。佛陀的意思是非常清楚的：我们必须告别过去，以便我们可以回归当下。回归当下就是同生命相接触。同样，假如我们不能坚实地扎根于当下，当我们展望未来的时候，我们就会感到没有根蒂，我们会认为将来我们会很孤独，没有依怙，没有人会帮助我们。"若有人如是思维，未来色如何，未来受如何，未来行如何，未来识如何"，类似这样对未来的关心会带来不安、焦虑和恐惧，无助于我们全身心地照顾好当下。它们只会使我们应付现前的行为变得脆弱和混乱。孔夫子有一句话叫："人无远虑，必有近忧"，他的意思是提醒我们关心未来，但不是为未来焦虑和恐惧。筹划未来的最好方法是照顾好当下，因为我们知道既然现在是由过去构成的，那么未来必定是由现在构成的，我们需要为之负责任的，就是当下。当下是我们唯一可把握的。关心当下就是关心未来。
为了全身心地回归当下，放弃所有对过去的执着和对未来的妄想。开悟的意思是达到真实的深刻圆满的觉悟。这种真实存在于当下。为了回归当下，面对正在发生的事情，我们必须深入地观察事物的本质并体验它的真实存在。当我们这样做了，我们就体验到了甚深智慧，它把我们从痛苦和无明中解救出来。
我们需要给心中的觉照当下的种子浇水。觉照是开悟的种子，警觉的种子，理解的种子，关心的种子，同情的种子，解脱的种子，转化的种子，自我调节的种子。如果我们练习觉照，我们就会体会到我们生命中身心内外清新欢快的一面，这一面，当我们生活在遗忘中时，是无法感受到的。觉照使我们的眼睛、心脏、明月、树林等事物变得更加明晰、更加美丽。如果我们在觉照的心态下去感受这些美好事物，它们将会绽放出全部光华。当我们在觉照的心态下去感受烦恼时，我们将能转化它。当一个婴儿在卧室哭喊的时候，母亲会立刻跑进来将它温柔地抱在怀里。因为母亲是爱和温柔的化身。当她这样做的时候，爱和温柔就浸润了婴儿的身心，几分钟后，婴儿大概就会停止哭喊了。
觉照当下，就是一位母亲，每次当你的烦恼开始哭叫时，她就会细心照看它。当烦恼逗留时，你可以通过常常提起觉照的念头，使自己享受到生命中许多清新健康事物的滋味。而当烦恼上来时，你可以关掉单放机，合上书，打开起居室的门，让它进来。你可心对它微笑，用你现在已变得强有力的觉照来拥抱它。再比如，如果恐惧上来了，你不要回避。用你的觉照温和地问候它："恐惧，老朋友，我认出你了。"如果你害怕自己的恐惧，它就会将你淹没；但是如果你平静地邀它上来，在觉照的心态下对它微笑，它就会丧失一部分力量。如果你一直坚持给觉照的种子浇水，那么数周之后，你就会变得有足够的力量邀请它随时上来，而且你将能够让觉照来拥抱它。这或许是不那么令人愉快的，但是在觉照的心态下，至少你是安全的。
与当下的生命相接触，深入地观察存在的事物，这时我们就能够看到所有这些事物无常和无我的本性。无常和无我不是生命的消极方面，而恰好是生命的基础。无常是事物的持续变化，没有无常就不可能有生命。无我是一切事物互摄互入的本性，没有互摄互入，就不可能有任何事物存在。没有太阳、云、地球，郁金香就不可能存在。我们常常对生命之无常和无我感到悲哀，就因为我们忘记了这一点。没有无常和无我，生命就不可能存在。觉悟到无常和无我，并没有把活着的快乐带走，相反，它使我们变得更健康、更肯定、更自在。人们之所以痛苦，就是因为他们看不到事物无常无我的本性，他们把无常当作有常，把无我当作有我。
深入地观察一朵玫瑰，我们可以相当清楚地看到她的无常的本性，同时我们仍然能够看到她的美和珍贵的价值，因为我们觉察到她脆弱和无常的本性，我们看她可能比以前更美、更珍贵了。一件事物越脆弱，它就越美、越珍贵，比如一弯彩虹，一次落日，一株在夜间开花的仙影拳，一颗流星。注视着灵鹫峰冉冉升起的太阳，遥望着舍卫城，俯视着成熟的稻田，金黄的稻谷，佛陀看到了它们的美，并把这些告诉了阿难陀。真切地看到了那些美好事物的无常的本性，它们的变化和消失，佛陀没有痛苦，也没有失望。通过深入地观察所有存在着的事物的无常和无我，我们也能够超越失望和痛苦，体验到日常生活中奇迹的可贵一杯清澈的水，一阵清凉的微风，一个轻松自在的步履，所有这些都是很美好的，尽管它们是无常和无我的。
生命是苦，但是它也是美好的。老、病、死、意外、饥饿、失业和天灾，都是生命中不可避免的。但是如果我们拥有深刻的智慧和自由的心灵，我们就能平静地接受这些东西，而痛苦就已经被大大地减少了。这不是说我们应该在苦难面前闭上眼睛，通过接受苦难，我们提升和滋养了我们天性中的慈悲，苦难成了滋养我们慈悲的因素，所以我们不害怕它了。当我们的心充满慈悲的时候，我们就会以减轻他人痛苦的方式来做事。如果人类已经取得了某些进步的话，那是因为我们慈悲的心。我们需要向那些具有慈悲心的人学习，学习他们怎样为了他人而提升自己的修行。这样，别人也将会从我们这里学习活在当下的方法，观察所有存在着的事物无常和无我的本性。这种做法将会帮助我们减轻痛苦。害怕意外使很多人过着一种枯萎和焦虑的生活。没有人能提前知道我们或我们所爱的人会发生什么不幸。但是如果我们学会用一种觉悟的方式来生活，踏踏实实地过好我们生命中的每一刻，以温和、理解的方式来善待那些与我们亲密的人，那么，即便我们或他们发生了什么事情，我们也不会有什么可遗憾的。活在当下，我们就能够发现生命中美好的、令人振奋的和使人健康的现象，而它们将能治好我们心中的创伤。每一天我们都在变得更美丽、更清新、更健康。
佛性、解脱、觉悟、安宁、快乐和幸福只能在当下发现。我们与生命的约会就在当下。我们约会的地点就是在此地。
在《局外人》这篇小说中，阿尔伯特o加缪描写了一个几天以后将被处以死刑的人。他独自坐在单人牢房里，顺着日光，他注意到一小方蓝天。突然间，他感到与生命、与当下的联系是如此紧密，他发誓要放下一切，专注地度过剩下的几天，享受每一刹那。后来的几天，他确实这样做了。执行死刑的前三个小时，牢房里来了一位牧师，来接受囚犯的忏悔，为他举行临终仪式。但是这位囚犯只想一个人呆着。他想尽各种办法，才把那个牧师支走。牧师走后，他自言自语地说："这个牧师是个活死人。"他看到，想要拯救他的那个人，比他一个即将被执行死刑的人更像死人。我们中的许多人，虽然活着，但并不是真正意义上的活着，因为我们没有能够感受到当下的生命。如加缪所言，我们像活死人。
任何人都可以选择自己的出路。是继续这样忍受这样的现状，还是开始“安住当下”，让自己的人生发生转变？
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